28/07/2026
El Oduduwa de Santero, es un hecho. Así está registrado en la historia. De hecho, tanto Oduduwa como Olokun, son Orishas, así que he allí que sea potestad de un Olorisha el poder entregarlos. Las que dieron Oduduwa originalmente en Cuba fueron una serie de Olorishas, entre las cuales se destacó Cuca Odúa, quien ganó mucho prestigio como “Oduera”. Como se ha mencionado un sinfín de veces, en África, los Orisha son potestad de sus respectivos sacerdotes u Olorishas.
La historia registra que fue Ma Monserrate González (Obatero) la que trajo a Oduduwa a la Isla y ella era de origen Egbado, tierra donde esta deidad era muy adorada. Obatero le entrega Oduduwa a Ferminita Gómez (Oshabí) y de esta forma Oduduwa llega a Cuca, quien se especializa en Oduduwa y Yewá. Fuentes de la época indican que Ñá Rafaela Odun, lleva Oduduwa a La Habana, lo cual es fuertemente cuestionado, ya que aseguran que Efunshé (que era Egbadó) lo entregaba mucho antes que ella. Otras grandes santeras que entregaban esta deidad fueron: Angelita Odúa, Julita Odun y Chea Odúa.
El primer Awó en tener Oduduwa fue Arturo Peña (Otrupon Baraife) y su rama sigue entregando Oduduwa tal como se lo entregara Cuca o al menos con gran semejanza y siempre conjugando esfuerzos de santeros y Babalawos. La historia es clara, lo que entregan los Olorishas, es Oduduwa y no un Obbatalá con esteroides, pero también se puede apreciar que la rama del Primer Babalawo en recibirlo, entrega Oduduwa confeccionados por Babalawo, aun cuando era menester que los Olorishas hicieran su parte.
El ritual que tiene esta divinidad en la Tradición Afrocubana es muy profundo y aunque el secreto como tal no puede darse públicamente, para los Afrocubanos Oduduwa es parte de la creación. En nuestras escrituras, no fue Orunmila quien fundó la tierra, sino Oduduwa (lo cual es cónsono con muchas regiones e historias del Corpus de Ifá Nigeriano). Por ello, aunque en Cuba no se emplean los Edanes con este Orisha, son parte de él como son parte de Iya Mole, ya que Oduduwa fundó la tierra y por esto es dueño (Ña) de la tierra. La supuesta cadena por la que bajaron él y los Irunmoles, representa la cadena que une a los edanes, Edan Ako y Edan Abo, las cuales son varón y hembra dentro de la misma divinidad, unidas por una cadena: el cielo y la tierra (debemos mantener en mente, que al igual que Olokun, en algunas regiones de Nigeria, Oduduwa es hombre y en otras es mujer). Parte de sus implementos en Cuba tienen mucho que ver con los objetos que empleó para bajar a la tierra (quizá algunos como la atemoletá, etc.) se le hayan agregado, pero por ejemplo en el Santo se mandaba a ponerle una bola de billar y no por ello la divinidad como tal en la Ocha pierde su poder y su esencia.
Antiguamente y contrario a lo que muchos piensan Oduduwa se entregaba de la forma en que Miguel Febles lo entregaba en un principio, o sea en una “lata” con el secreto dentro. En la consagración, había un cuarto dividido en dos por una sábana y en una parte los Olorisas lavaban lo que a ellos les correspondía lavar y en la otra los Babalawos lavaban lo que a ellos les correspondía lavar. De hecho, el Oduduwa que entregaba Miguel Febles, también tenía herramientas de plomo, tal y como se lo entregaron a él.
No es menos cierto que esto ya no se hace así en ningún Ilé y por eso se incrustan los caracoles en el cemento para forrarlo y no tener que lavarlos independientemente. Debe quedar claro que esto no fue invento de Miguel Febles. Miguel Febles recibió Oduduwa de una Olorisa que fue de las que conservó esta divinidad y de la cual Miguel Febles se expresaba como una gran conocedora. Estamos hablando de Victoria Rosarena, uno de los tantos nombres con que se conoce a Efunshé y que era su Madrina de Ocha. Esta Iyalocha cuando hacía sus consagraciones, empleaba a los Babalawos para la parte que ellos tenían que hacer y ella era la que dirigía todo.
La fusión de los Oduduwa de la rama de Miguel Febles, se creó por otras ramas que también tenían Oduduwa de una forma diferente y la cual es muy respetable. Miguel Febles no entregaba Oduduwa en cofre, ni tampoco en la cazuela de barro cementada. Si se investiga bien, podrá entonces saber que no fue Miguel Febles el que creó la forma de entregar Oduduwa de la forma que se hace actualmente; esto fue producto de una fusión de la forma en que lo entregaba Miguel Febles y otras vertientes que sí lo entregaban en cofre.
Como ya mencionamos anteriormente, la diferencia más sobresaliente de los Orisha de Babalawos es que estos NO VAN A LA CABEZA . La segunda característica más sobresaliente, es el hecho que los Orisha de Babalawo deben ser sellados, para que no se puedan ver los secretos que se utilizaron.
Lejos de venir de Patakíes “agregados” a los Odus de Ifá o que el Oduduwa de Babalawo es exiliado o viene de otro planeta, algunos de los tantos errores que cometen las personas es pensar que en Cuba, las historias (Patakíes) que nos llegaron por medio de los padres de la religión a la Isla, solo se quedaron allí. Muchos viajes de vuelta a África por parte de religiosos, en busca de diferentes secretos, cultos y hasta materiales litúrgicos (Eru, Obi, Kolá, Irosun, etc.) se efectuaron luego de la emancipación y con esto llegaron nuevos conocimientos y procedimientos que fueron ampliando la religión en Cuba. De hecho y como se mencionó antes, Adeshiná, Oluguere Ko Ko, Ashadé y otros Babalawos dependieron de Salvador Montalvo para la adquisición de los secretos Olofin y así poder darle continuidad a las consagraciones de Ifá en la Isla.
Otro hecho similar se registra en el culto a Eggun y muchos de sus secretos, los cuales llegaron a la isla de manos de un Babalawo llamado Ño Ernesto Noriega y es a quien se le acredita el restablecimiento del culto en Cuba. Así mismo, muchas liturgias y Odu que respaldaban la confección de Orishas de Babalawo, llegaron a la Isla. No sabemos de dónde sale la idea que a Cuba solo llegó y se quedó lo que sabían Adeshiná, Joaquín Cádiz, Oluguere y nuestros otros padres.
El hecho de que la historia recoja que los primeros en entregar el fundamento de Oduduwa en Cuba fueron Olorishas, no le resta valor ni hace falso al Oduduwa (u Olokun), que también es entregado por Ifá y no es propiedad de nadie particular, tanto en Cuba como en Nigeria. Debemos recordar que ni Olorishas ni Babalawos llegaron a la Isla con el fundamento material y si los Olorishas lo comenzaron a entregar es muy respetable, pero eso no quiere decir que Oduduwa es solo prerrogativa de los Olorishas, pero tampoco es solo prerrogativa de los Babalawos. Lo que sí podemos apreciar, es que se hacía de forma mixta. La historia también registra claramente que los primeros Oduduwa entregados en Cuba a los Babalawos, fueron entregados por Olorishas, pero que muchos secretos de Ifá llegaron después a la Isla y a partir de allí se comenzó a hacer el Oduduwa de Babalawo, agregando los secretos inherentes a la práctica de Ifá.
Sin embargo, se le quiere restar el valor a los Orishas entregados por Ifá, aun cuando en Ifá se tiene documentación de sobra para demostrar su existencia. Sin embargo, solo por no estar de acuerdo, estos desconocedores de nuestras raíces y tradiciones esgrimen su arma de siempre: La calumnia; y con total descaro y desfachatez, les llaman a nuestros Odu: “literatura alterada e inventada” o simplemente “Agregados”, sin siquiera aportar una sola prueba de lo que dicen. A nuestro criterio, estos ignorantes deben ser procesados judicialmente por el hecho de atentar, con el uso de la calumnia, contra una religión que es patrimonio de la humanidad. De igual forma deben ser tratados los Babalawos que se valen de esta herramienta, para desmeritar las deidades de Ocha, más aun cuando en tradición Afrocubana es una exigencia que el Babalawo pase por esta consagración.
Estos criminales son tan ignorantes y atrevidos que critican (por ejemplo) la literatura que más habla sobre Oduduwa y que es precisamente la literatura contenida en el Ifá Afrocubano, aunque quieran hacer ver que alguien se sentaba todos los días a inventar caminos que hablaran de estas divinidades.
Continuando con nuestro tema, podemos observar que dentro de la tradición nigeriana, Oduduwa también es entregado tanto por Olorishas como por Babalawos. De hecho, en el 2009 el Araba (sic) entregó Oduduwa en América y este estaba representado por una imagen de madera que no lleva ni piedras ni caracoles, por lo que este no se parece en nada al Oduduwa de Ifá/Ocha Afrocubano y no por ello esto se debe criticar.
Obviamente el Oduduwa Afrocubano entregado por Ifá, ha tenido cambios, esto no se puede negar, pero su secreto, salvo en algunas cargas y receptáculo, es lo mismo sin importar la diferencia del receptáculo, lo importante es la base y su consagración.
Un ejemplo de receptáculos distintos, son nuestras soperas de Santo. En la antigüedad en Nigeria se usaban güiras talladas y muy elaboradas (unas verdaderas obras de arte) o jarrones de terracota para colocar a los Ocha. Hoy en día, se utilizan soperas de porcelana, las cuales varían en belleza y buenos gustos ¿Desmerita esto la consagración de lo que va dentro de esta sopera, solo porque no es de güira o terracota? Esta es solo la forma de cubrir a la deidad o la forma en que se resguarda y la mantenemos segura. No podemos creer, que por usar cemento o jarrones de porcelana para cubrir los secretos que usamos en esta deidad, deba por ello ser objeto de calificativos denigrantes, si al fin y al cabo, es solo una forma de cubrirlo y no se puedan ver los secretos que hay dentro de ella. Solo podemos decir que todas las cargas de esta deidad por Ifá y que quizá no se utilizaron en un principio, tienen una gran relación con la divinidad desde el punto de vista Afrocubano.
Por ejemplo, Oduduwa lleva un camaleón de metal porque este animal simbólico es la representación del animal que pisó la tierra después de haber sido creada por Oduduwa. No es una carga como tal, solo es una representación iconográfica de la creación de la tierra. “El camaleón fue el segundo animal (después de la gallina) en pisar la tierra y por eso sus pasos son lentos y sigilosos”, dice la tradición. Lleva un Majá porque este al ser desobediente, le dio lepra y quedó sin piernas y brazos y quedó manchado por la enfermedad (las escamas) y fue Oduduwa quien le dio la virtud de hipnotizar y asfixiar a su presa, además de poder moverse con sigilo y rapidez. No vamos a explicar cada animal que se emplea como simbolismo, pero se puede decir que cumplen la misma función que los animalitos de metal de distintos Odus de gran importancia para Oduduwa. Con esto se podrá notar que una cosa son cargas y otra son los simbolismos que se quieren representar, pero debe saberse que cada parte de la carga mística de Oduduwa, es parte de esa formación.
El ritual de Oduduwa Afrocubano, es un ritual muy profundo y podemos asegurar, sin temor a equivocarnos, que es uno de los más profundos que tengamos en la religión yoruba tanto en Cuba como en Nigeria. Los secretos que guarda dentro, son tres y son parecidos a los que en la sociedad Ogboni representa a Iya Mole, Abo Edan, Ako Edan y Echu. En Cuba a este Echu le llaman Agboni (Lagboni, es otro y no debe confundirse).
Lo curioso del caso, es que Iyá Mole también lleva un Echu cuando alguien se consagra en ese secreto como Oluwo Ogboni, y además dentro de los tres secretos de Iya Mole, curiosamente el recipiente donde vive no es de porcelana, ni de cemento, ni de güiro (calabazo); es un recipiente de madera que representa un cofre. Se sabe que Oduduwa vive en cofre. Claro está que después fue colocado en el cofre tipo “pirata” que se conocía en la época en Cuba, pero aunque ese no haya sido su verdadero receptáculo, no le vemos ningún problema a que se cubra con cemento. El cemento viene de la tierra (Arcilla y cal) y eso representa a Oduduwa. Cierto es que las divinidades que se consagran selladas en Nigeria, se emplea el barro y se pueden exponer muchos casos de Echu y de Sigidi o Segede que su forma se elabora en barro y se le da forma humana (a Sigidi) y a Echu no se le da precisamente forma humana, pero sí se le ponen ojos igual que en Cuba (en algunos).
En el Ifá Afrocubano Oduduwa tiene una gran presencia, de hecho el último día de Ifá, el llamado día de Ijoyé, la letra que se saca se le atribuye a Oduduwa (y para que quede clara su diferencia con Olofin, cuando esta letra se saca, ya Olofin no está en Igbodun Ifá). Los rituales de Ifá en la tradición afrocubana, siempre tienen que ver con esta divinidad y por ello la mayoría tienen algún tipo de contacto con la tierra, desde la consagración de Ifá, hasta Oró, Oduduwa y Orisha Oko. Para quien realmente conozca sobre esto a profundidad (los rituales), sabe que es de los más profundos, no solo dentro del sistema afrocubano, sino comparado con todos los sistemas de adoración Orisha.
_OBA ORIATE OBBAKILONA_
Olorun' agbe wao
